Convite a todos os umbandistas.


Convidamos a Todos os umbandista, nossos Irmãos de fé ( Pais e mães de santo), assim como

nossos Sobrinhos ( filhos de santo), amigos e Simpatizantes da nossa” Querida umbanda”. Para se juntar a nós.

Venha fazer parte da construção das próximas páginas deste Site.

Estamos abrindo  um espaço em nosso site para que os nossos irmãos Umbandistas possam participar.

O motivo desta abertura:

                                           Estamos cansados de  ouvir dizer:

                                       "Que os umbandistas não são unidos.".

                                               Queremos provar o contrário.

      Que os" verdadeiros Umbandistas" são solidários, participativos e atuantes.

            Queremos derrubar o "Mito" que terreiros são concorrentes, rivais.

Queremos mostrar que a força da Umbanda reside na União de todo nós, só conseguiremos respeito e fazer valer os nossos direitos, somando esforços.

Se cada um de nós umbandistas, fizermos a nossa parte, assim como fazemos em nossos terreiros, onde cultuamos nossos guias, protetores e Orixás , e não medimos esforços no sentido de  ajudar aqueles que nos procuram pedindo ajuda.

Acreditamos que a união faz a força, depende de nós Umbandistas o futuro da nossa umbanda.
Cabe a nós dirigentes , falar em prol da nossa Umbanda, esclarecer dúvidas, divulgar o nosso trabalho, ensinar um pouco do que sabemos.

A idéia é muito Simples.

Criaremos novas páginas onde os textos serão enviados por nossos Irmãos umbandistas.
Será criada uma página, entitulada:
“Umbanda de todos nós”.

Dentro desta página colocaremos vários links.
Orações
Banhos
Simpatias
Oferendas
Comidas de santo.
Ebôs
Etc.

Enfim a idéia é trazer ao site o máximo de informações possíveis, sobre a nossa Umbanda.
è levar aos internautas, aos iniciantes e até mesmo os mais graduados dentro da nossa umbanda a informação precisa.
Mas, o mais importante vindo de  fontes diversas, vindo daqueles que vivem o dia-a-dia da umbanda; Pais, Mães e filhos de santo.
Contamos com a participação de todos, dos dirigentes de terreiro de todos os Estados Brasileiros e além fronteiras.



















No ano passado divulguei a pedido dos internautas uma página entitulada simpatias diversas:
Onde  foi devidamente explicado que as simpatias foram gentilmente cedidas pelo Espaço Mistico solicitei aos internautas que nos enviasse algumas simpatias.
e tivemos a grata satisfação de contar com a colaboração de um Irmão de Fé, do Rio de Janeiro.
Que além de nos enviar uma simpatia postou uma Observação em nosso Livro de visitas.
Veja abaixo:

Extraido do nosso Livro de visitas:

Nome: Pai Carlos de Obaluaê    Email: carlosdoobaluaê@ig.com.br
Cartão de Visitas:       
País: RIO DE JANEIRO     Data: 30 Sep 2009 16:34:59 GMT

Comentário: Boa tarde meu irmâo de fé, vc esta de parabéns se todos de nossa religião fossem unidos, nossa Umbanda estaria bem melhor, vi sua página e esta de parabéns. muito axé para vc e toda sua familia espiritual e material.



Extraido da Página simpatias diversas.

A Simpatia Abaixo foi enviada por Um Irmão de Fé.
   

                               Pai Carlos de Obaluaê
                    JC IG (carlosdoobaluae@ig.com.br) 
             Obrigado meu Irmãozinho que oxalá te abênçoe sempre muito Axé.






Para o marido  ou mulher ficar mas calmo
 
pegar um tigela branca
arroz cozido só na agua  e depois de frio fazer 8 bolinhos
agua de melissa, agua de laranjeira, agua de rosas,
azeite doce
prato branco
16 velas comuns branca
modo de fazer
depois que o arroz estiver frio  fazer os bolinhos  e dentro de cada um colocar o nome do marido ou da esposa( escrito a lápis), colocar na tigela e colocando aos poucos as aguas ( laranjeira,melissa e rosas) um pouco de azeite doce em dada ingrediente fazer os seus pedidos. OBS. sempre o mesmo pedido, tampar com o prato e durante 7 dias seguidos de preferencias no mesmo horário acender 2 velas juntas dentro de sua casa, dando um  total de 14 velas  no oitavo dia  levar tudo na praia enterra onde tiver sombra e acender as outras duas velas que faltaram. entregando a Iemanja.
Pois Iemanjá sendo a mãe de todas as cabeças ela ajuda muito, fazer numa lua boa ( crescente, cheia ou nova).

São esses tipos de Atitudes que queremos.
Pessoas que se disponha fazer o bem sem olhar a quem.
Que de um passo a frente e diga eu sou umbandista.
Que de alguma forma de a sua contribuição.

Envie pra nós textos de umbanda.
Orações.
simpatias.
Oferendas.
Pontos cantados
ebôs
Banhos .
etc..
Enfim tudo que puder somar e acrescentar a esse Site.
Pedimos coloquem seu nome .
Nome do Centro, terreiro, tenda ou Ilê.
seu email
Para que as pessoas saibam de quem foi a contribuição.
fazemos questão de divulgar o seu terreiro.
Mande seu e-mail para:
centropaijoaodeangola-2010@hotmail.com.

" Glória a Deus nas alturas e Paz na terra aos homens de boa vontade."

Um abraço fraterno a todos meus irmãos(as) de fé.

Beto de Ogum.

" Quem não vive para servir, não serve para viver".

" Que oxalá Abênçõe a todos."
Desde já agradeço a participação de Todos.

Tópicos Relacionado ao Candomblé:



Iansã, o raio que ilumina as trevas do ego!

Vós surgiu, minha Mãe,
Como uma tempestade.

E nos seus olhos eu vi,
A bela face da verdade.

Rainha de encantadores Jacutás,
Senhora de todos os Congás.
Chuva que acaricia o Ser,
Ventania que traz o poder.

Ouço vossa voz melodiosa,
E de minha alma mil canções florescem.
Entre as brumas, percebo-te esplendorosa,
Dançando entre estrelas que descem.

És a beleza da tormenta,
E o brilho do anoitecer.
És o raio que acalenta,
E o fulgor do amanhecer.

És o som do trovão,
E a Justiça de Xangô.
És o amor em turbilhão,
E o canto de Agô.

És a força da guerra,
Que conduz ao campo da paz.
És a semeadura da terra,
Com os ventos que a semente traz.

És o caminho reto,
Que a todos vigia.
Vitória, contigo é certo,
És a estrela que guia.

Sopro de luz e axé,
Rainha de todo Orixá.
Flecha veloz na mata de Odé,
Menina dos olhos de Oxalá…

És o ritmo do barravento,
Que ensina a dançar na guerra.
És a fúria dos elementos,
Que dissipam toda treva.

És a chama da coragem,
Início, busca e determinação.
És o começo da grande viagem,
Pelos longos caminhos da evolução.

És a faísca que brilha no bambuzal,
E o corisco que açoita o ego.
És o sangue, a força vital,
E a direção que conduz o cego.

És a espada que degola o vício,
Guerreando ao lado de Ogum.
És a linda canção que desabrocha,
Dos lábios de papai Olorum.

És luta, suor e trabalho,
Que enobrece o coração.
És honra, força e amparo,
No jardim da compaixão…

Por ti, Oh! Mãe, o raio estoura,
E do alto até o embaixo,
A voz de Xangô ecoa…

Luz que a Vida ampara,
Em uma de suas faces vejo,
O semblante de Santa Bárbara…

Vento que afasta os males,
O seu uivo reverenciamos,
Nas pedreiras e nos vales…

Ventarola que sopra no mar,
É por ti que as ondas quebram,
No reino de Iemanjá…

Almas santas, venham todas me valer!
Toco o solo e te saúdo,
Rainha do Balê…

Infinito é seu esplendor,
E nem mesmo com mil versos,
Cantaríamos todo seu valor…

Mãe Divina, em ti vejo o amor,
E em seu cálice apanho,
A mais tenra flor…

Eparrei Iansã, Eparrei bela Oyá!
Nos guie, hoje e sempre,
Pelas voltas que o mudo dá…

Fernando Sepe – 24 de novembro de 2006, inspirado pelo sopro de luz dessa Mãe…







A poderosa que vive no vento

É a divindade dos ventos, guerreira, forte e destemida.

Orixá veloz, que nos golpeia com a rapidez de um piscar de olhos.

Está presente no tempo e no espaço, é a mãe das nove partes do céu, o grande vendaval que faz a limpeza do ar que respiramos.

O ar em movimento caracteriza a sua essência, é como o fogo que nos queima, sem que tenhamos posto a mão nele.

É O orixá que faz as coisas simultaneamente, graças a sua agilidade de espalhar o seu axé no mundo dos vivos e dos mortos.

Iansã ou Oiá. Deusa guerreira, divindade dos ventos, das tempestades, dos raios e dos redemoinhos.

É dona do ylê, a casa.

Iansã-Oiá em muitas oKasiões é descrita como uma mulher masculinizada , com uma personalidade quase andrógena, não poupando esforço para alcAnçar seus objetivos.

Segundo algumas lendas, Iansã-Oiá, em passado distante foi homem, e tornou-se mulher em tempo mais recente.

Da mesma forma que a orixá Nanã, ela tem ligação diretA com Eguns, com sua forMa de feitiçaria bem definida e estabelecida, comandando os espíritos dos mortos ou Egungun, o que é visto como a mais masculina de todas as tarefas possíveis, afinal só os homens podem oficializar e ajudar nos rituais dedicAdos aos espíritos dos mortos.
Iansã-Oiá tem um vasto campo de ação e desenvolve o encaminhamento de espíritos desvaiRados, enviando-os ao Orun onde serão equilibradas suas energias.

Mas no mundo espiritual não serão as entidades apenas encaminhadas, serão organizadas para que o equilíbrio venha em benefício individual e, ou coletivo.

Desta maneira então, reequilibrá-los e redirecioná-los, só optando por enviá-los a um campo onde o magnetismo os esvAzia quando vê que um esgotamento total em todos os sete sentidos é necessário.

Iansã-Oiá em tempos remotos, era padroeira de uma sociedade secreta feminina, que cultuava os ancestrais, que denominamos Egungun.

Foi o orixá Ogun que conseguiu acabar com a primazia das mulheres nesse culto, que passou a ser exclusivamente masculino, (Ver lenda dos orixás ), mas, apesar disto, Iansã-Oiá é reverenciada nessa sociedade.

O sacerdote dos Eguns, o babalogê, só consegue ligação com o reino dos defuntos mediante a interferência de Iansã-Oiá, porém, não guia os Eguns, não conduz as almas: isso é tArefa de Exu.









Características dos filhos de Iansã

Tudo sobre os filhos de Iansã, características físicas, emocionais, intelectuais e espirituais.

Os filhos de iansã preferem as batalhas grandes e dramáticas ao cotidiano repetitivo. Costumam ver guerra em tudo, sendo portanto competitivos, agressivos e dados a ataques de cólera. São as vezes instáveis, exagerados, dramáticos em questões que, para outras pessoas, não mereceriam tanta atenção. Fazem mesmo tempestade em copo d'água.

São como ela: livres e independentes, não dão nenhuma importância a opinião alheia . Amam a natureza, adoram viajar são extrovertidos e gostam de diversões.

Audaciosos, poderosos e autoritários , os filhos deste Orixá não aceitam afrontas e encaram qualquer desafio prontamente. Sua atitude é geralmente brusca e eles tendem a intimidar seus rivais com uma violência verbal que não mede palavras. Nada fica por dizer ou fazer quando um filho de Iansã reage. Se não provocado, contudo , é uma pessoa capaz de ter um temperamento cordato e tranqüilo. A cólera de Iansã é igual a de seus filhos: violenta e assustadora,ela não suporta ser contrariada.

São ciumentos, não admitem traição, mas são facilmente envolvidos em confusões sentimentais pois deixam-se seduzir por promessas e elogios. Numa união analisam sempre as vantagens materiais e tendem a escolher alguém com posição social e financeira acima dele.

Adoram ser adulados, mas não se deixam levar por elogios falsos, pois sabem exatamente quais são seus defeitos e suas qualidades. Os filhos deste Orixá tem domínio invejável sobre sua personalidade. As restrições e limitações são vencidas com força de vontade férrea. Não há nada que eles se decidam a fazer que não consigam, não há obstáculo capaz de dete-los, nem inimigo capaz de derruba-los. Os impedimentos serão superados, um a um, com determinação e capacidade. São vingativos com os desleais,com os fracos, os mentirosos e com os trapaceiros. São difíceis de perdoar e de serem complacentes, são rígidos em suas atitudes e inflexíveis em suas opiniões. Os olhos dos filhos de Iansã conseguem ver a alma das pessoas, pelo olhar eles dominam e conhecem todos. Seus corpos geralmente são fortes, emanando vitalidade e sensualidade. Não falam muito, não tem gestos bruscos, parecem totalmente equilibrados. Mas esta calma é superficial e a qualquer momento pode vir uma tempestade pois por dentro eles estão em permanente ebulição.

A franqueza dos filhos de Iansã é sempre verdadeira, nunca dirão alguma coisa só para agradar. Seus elogios são verdadeiros, suas críticas são contundentes e suas opiniões diretas. Normalmente são adorados ou odiados. Corajosos não tem medo praticamente de nada, nem mesmo da morte, nas emergências consegue pensar com frieza e agir com rapidez, são dotados de profundo poder de observação, não há como manter nada escondido deles. Bem sucedidos nos estudos, porque tem auto-controle e aptidão para aprender com rapidez. São afetuosos e apaixonados , embora pouco o demonstrem. Os sonhos e pesadelos são quase uma constante para esses filhos. Na maturidade tendem a desenvolver depressão e vão tentar resolver sozinhos esse problema.

Seu filho é conhecido por seu temperamento explosivo. Está sempre chamando a atenção por ser inquieto e extrovertido.

Sempre a sua palavra é que vale e gosta de impor aos outros a sua vontade. Não admite ser contrariado, pouco importando se
tem ou não razão, pois não gosta de dialogar.

Em estado normal é muito alegre e decidido. Questionado torna-se violento, partindo para a agressão, com berros, gritos e
choro.

Tem um prazer enorme em contrariar todo tipo de preconceito. Passa por cima de tudo que está fazendo na vida, quando fica
tentado por uma aventura.

Em seus gestos demonstra o momento que está passando, não conseguindo disfarçar a alegria ou a tristeza. Não tem medo
de nada. Enfrenta qualquer situação de peito aberto.

Ciumento demonstra um certo egoísmo porque não se importa com que os outros sofram pelo seu gênio reconhecidamente
mal-humorado.

É leal e objetivo. Sua grande qualidade, a garra, e seu grande defeito, a impensada franqueza, o que lhe prejudica o convívio
social. Por ser tão marcante seu gênio, se este fosse controlado, o que não é difícil, seria pessoa muito mais feliz e querida.

Para definir bem a influência dos orixás nas pessoas vou contar uma estória engraçada: eu explicava para um grupo as
influências dos Orixás nas pessoas

Os filhos desse orixá são muito extrovertidos, apreciando boas companhias, festas, viagens e divertimentos em geral. Possuem muita vitalidade, estando sempre dispostos para fazer o que gostam. Não suportam trabalhar em lugares fechados e, principalmente, obedecer ordens, pois não gostam de se sentir inferiorizados. Por isso, são instáveis em sua vida profissional. Não aceitam que pessoas de fora se intrometam na rotina de sua casa ou dêem palpites em sua vida familiar. Não gostam que lhe digam o que fazer, ou que lhe façam críticas. Sempre tentarão justificar suas atitudes, mesmo que sejam injustificáveis. Dão muito valor à segurança de um lar e de uma família bem constituída e feliz. Adoram sua casa, embora não agüentem ficar presas a ela. São muito sensuais e apaixonam-se com freqüência, só aceitando viver com alguém se existir amor. Quando amam de verdade, fazem de tudo para manter essa relação. São ciumentos, possessivos e incapazes de perdoar ou esquecer uma traição. Quando são provocados, enfurecem-se de uma tal maneira, que ninguém ousa enfrentá-los. A fúria não demora muito para passar, fazendo-os voltar ao normal, como se nada tivesse acontecido. Geralmente arrependem-se por agir dessa forma. Em seu estado normal, podem ser dóceis e amáveis. Gostam de usar de franqueza, pois odeiam mentiras e qualquer coisa que manche sua reputação. Algumas vezes são ousados e arrogantes, possuindo um gênio e uma natureza difícil de lidar. São muito francos e diretos, não havendo ética que os segure. Gostam de lutar pelo que acreditam e acham justo. Os filhos de Iansã possuem uma grande necessidade de afirmação. Conforme a qualidade, alguns descendentes desse orixá encontram pessoas para protegê-los e fazer de tudo por eles. É como se essas pessoas fossem um escudo protetor, não deixando que nada de mal lhes aconteça. Mesmo assim, os filhos de Iansã gostam de provar que não precisam da ajuda de ninguém, pois se acham muito capazes. Assim como esse orixá, seus protegidos têm uma grande afinidade com os eguns (ou espíritos desencarnados.

Os Filhos de Iansã são atirados, extrovertidos e chocantemente diretos. às vezes tentam ser maquiavélicos ou sutis, mas só detidamente. A longo prazo, um filho de Iansã sempre acaba mostrando cabalmente quais seus objetivos e pretensões. Eles têm uma tendência a desenvolver vida sexual muito irregular, pontilhada por súbitas paixões, que começam de repente e podem terminar mais inesperadamente ainda. São muito ciumentos, possessivo, muitas vezes se mostrando incapazes de perdoar qualquer traição - que não a que ele mesmo faz contra o ser amado. Ao mesmo tempo, costumam ser amigos fiéis para os poucos escolhidos ara seu círculo mais íntimo.

Um problema, porém, pode atrapalhar tudo: a inconstância com que vê sua vida amorosa; outros detalhes podem também contaminar os aspectos profissionais.

Todas essas características criam uma grande dificuldade de relacionamentos duradouros com os filhos de Iansã. Se por um lado são alegres e expansivos, por outro, podem ser muito violentos quando contrariados; se têm a tendência para a franqueza e para o estilo direto, também não podem ser considerados confiáveis, pois fatos menores provocam reações enormes e, quando possessos, não há ética que segure os filhos de Iansã, dispostos a destruir tudo com seu vento forte e arrasador.


Para os filhos de Oyá, viver é uma grande aventura. Enfrentar os riscos e desafios da vida são os prazeres dessas pessoas, tudo para elas é festa. Escolhem os seus caminhos mais por paixão do que por reflexão. Em vez de ficar em casa, vão à luta e conquistam o que desejam.

São pessoas atiradas, extrovertidas e directas, que jamais escondem os seus sentimentos, seja de felicidade, seja de tristeza. Entregam-se a súbitas paixões e de repente esquecem, partem para outra, e o antigo parceiro é como se nunca tivesse existido. Isso não é prova de promiscuidade, pelo contrário, são extremamente fiéis à pessoa que amam, mas só enquanto amam.

Estas pessoas tendem a ser autoritárias e possessivas; o seu génio muda repentinamente sem que ninguém esteja preparado para essas guinadas. Os relacionamentos longos só acontecem quando controlam os seus impulsos, aí, são capazes de viver para o resto da vida ao lado da mesma pessoa, que deve permitir que se tornem os senhores da situação.

Os filhos de Oyá, na condição de amigos, revelam-se pessoas confiáveis, mas cuidado, os mais prudentes, no entanto, não ousariam confiar-lhe um segredo, pois, se mais tarde acontecer uma desavença, um filho de Oyá não pensará antes de usar tudo que lhe foi contado como arma.

Pessoas vaidosas,altruistas e inteligentes.Tagarelas,alegres,são as pessoas mais animadas ,pois fazem festa com tudo.Tem um forte dom para a magia e uma incrível capacidade de adaptação. Trabalhadeiras,dedicadas inteiramente àquilo que gostam. Comunicam-se facilmente e falam alto.Otimistas,despachadas e carinhosos e tem excelente disposição. Decisão rápida e alto poder de imaginação.Audaciosas e ciumentas.

O seu comportamento pode ser explosivo, como uma tempestade, ou calmo, como uma brisa de fim de tarde. Só uma coisa o tira do sério: mexer com um filho seu é o mesmo que comprar uma briga de morte: batem em qualquer um, crescem no corpo e na raiva, matam se for preciso.


Nascidos da Luz da Manhã, os Filhos de Inhaçã são a própria majestade do Orixá. Sua principal característica exterior é ser sempre uma entidade dominante. Ocupam naturalmente posição de destaque e nunca passam desapercebidos. Gostam de vestir-se sempre na moda e de estarem sempre atualizados, embora haja sempre uma pitada de exagero em quase tudo o que fazem. Têm personalidade marcante, que dificilmente é esquecida. Brilham em quase tudo o que fazem. São temperamentais por excelência, mudam de opinião com facilidade, amando ou desprezando objetos e pessoas ou, ainda, coisas, absolutamente sem motivos aparente. São inconstantes e sentimentais, arrependendo-se com facilidade por atos praticados, mas, também, esquecendo-os e, não raras vezes, repetindo-os. O Filho de Inhaçã herda do Orixá suas características Guerreiras, empenha-se em discussões estéreis, às vezes, só pelo prazer de contestar, não se preocupando absolutamente com os resultados finais. Todavia, quase em tudo o que toca consegue levar a bom termo. É também muito dedicado e prestimoso e além de tudo, alegre.
As Filhas de Inhaçã são sempre extremadas: ou amam apaixonadamente ou simplesmente esquecem. Incapazes de odiar, não hesitam em se reaproximar de alguém que lhes tenha magoado, sentindo, não raras vezes, uma real piedade e amor por essa mesma pessoa se, por qualquer razão, estiver em posição de dor ou inferioridade. Não raras vezes, também, assumem as causas alheias, trazem parentes enfermos para dentro das próprias casas, depois, brigam com maridos e filhos por causa desses parentes, posteriormente, invertem toda a situação, mandando embora quem haviam trazido e buscando a paz familiar, como se nada tivesse acontecido. Fazendo tudo em escala maior, amam com intensidade, dão-se com facilidade, produzem ou promovem e depois, pura e simplesmente, esquecem. Quer seja homem ou mulher, o Filho de Inhaçã será sempre alguém que dificilmente consegue passar desapercebido. Será sempre um temporal num copo d?água, passando da tranqüilidade de um lago sereno a incerteza de um mar tempestuoso. Sua principal característica positiva reside na sua capacidade de não apenas perdoar quem eventualmente lhe haja ofendido, como principalmente, esquecer a ofensa. Talvez nenhum outro consiga realmente esquecer o Filho de Inhaçã. Quando lideres em alguma atividade, quase sempre marcam, de maneira indelével, suas administrações, mesmo que isso lhes custe sacrifícios. As Filhas de Inhaçã são extremadas como as chamadas ?super mães?. Lutam pela felicidade e progresso de seus filhos e não admitem erros ou faltas, embora, quase nunca tenham coragem de punir as crianças. Como pessoas são exageradamente ciumentas, às vezes, chegando a infernizar a vida de seus companheiros por causa do ciúme.

As filhas de Iansã são audaciosas, poderosas, autoritárias, se contrariadas em seus objetivos deixam levar a manifestações de extrema cólera. A espada também é seu símbolo, representando seu caráter guerreiro; divide com Xangô o poder sobre o raio; sua cor é o vermelho e branco seu dia são terça e quinta-feira. Seu sincretismo é com Santa Bárbara.

Segundo a mitologia, os filhos de Iansã são pessoas agitadas. Diretos no que querem, não escondem sentimentos de ninguém. Uma grande ofensa a Oiá é a agressão, de qualquer espécie, aos seus filhos. O agressor terá um adversário até à morte.

Os filhos de Iansã são pessoas propensas a dar grandes guinadas em suas próprias vidas, a qualquer momento, sem se importarem com ninguém. Não gostam de se prender a ninguém pois são livres como o vento.

Suas filhas, ou mulheres que tenham Iansã póximo de si (como madrinha por exemplo ou "mãe") aqui na Terra, são mulheres sensuais, ousadas, falam o que pensam e sofrem muito, seja por qualquer motivo, especialmente no amor. São mulheres que batalham, trabalham incansavelmente, são guerreiras, lutam como peões. Geralmente esas mulheres cuidam de tudo sozinha, até dos filhos.


Os filhos de Iansã, são, portanto, costumeiramente atirados, extrovertidos e francos. Leais, abrem-se completamente, e lhes é impossível esconder a alegria ou a tristeza. Dentro da sua franqueza, não conseguem ou não querem esconder as emoções quando estão atraídos por alguém, o que pode complicar um pouco sua situação numa sociedade monogâmica, já que se encantam com pessoas diferentes da mesma maneira com que se encantam com as outras situações da vida: intensamente e variadamente. Pierre Verger diz que ao arquétipo de Iansã corresponde a imagem das "mulheres (... ) cujo temperamento sensual e voluptuoso pode levá-las a aventuras amorosas extraconjugais múltiplas e freqüentes, sem reserva nem decência, o que não as impede de continuarem muito ciumentas de seus maridos, por elas mesmas enganados". Toda essa força pode levar a algum autoritarismo, o que faz esses indivíduos tenderem a ser reconhecidos como extremamente mal-humorados ou, pelo menos, tremendamente geniosos, mudando a cada momento de estado de espírito e de predisposição. Esse aspecto "difícil" de temperamento seria conseqüência de proibições ou impedimentos de qualquer espécie à realização de seus objetivos e anseios.

AS FILHAS DE IANSÃ


Iansã é uma Deusa ligada à manifestação do feminino na fase crescente, trazendo em si a qualidade do movimento. Une passado com o futuro, o lado sombrio da Lua com o lado iluminado, que anuncia um novo começo. Iansã está ligada com o número 9, que é o movimento puro.

As filhas de Iansã são mulheres audaciosas, poderosas, autoritárias e dinâmicas. Estão sempre procurando algo para se ocupar, são cheias de iniciativa e determinação. São mulheres que nunca passam despercebidas, pois são combativas, teimosas e temperamentais, mas também podem ser doces e meigas, quando possuem interesse em seduzir algum homem.

A mulher-Iansã é o tipo de mulher que está mais voltada para o amor sensual do que para o amor maternal. Ama os filhos, mas consegue maior expressão quando se sente admirada e desejada por um homem, o que geralmente provoca o ciúme e a inveja das outras mulheres.


É também uma mulher que está ligada ao passado, ao coletivo, pela origem comum da necessidade fertilizadora do feminino e está ligada ao futuro pela necessidade de diferenciação, que a tirará do coletivo e a jogará sempre para frente, para o novo. É inconformada e inquieta, está voltada para o impulso de empreender coisas, de realizar seu poder criativo. A atualização dessa força criadora dependerá da forma como ela direcionar esta energia, que muitas vezes pode ser desviada para outros fins, ou ser esvaziada.

O perigo é permitir que as barreiras sociais a entravem, desviando a energia criativa para a neurose.E, a neurose é parada de movimento. Todo aquele que se recusa a viver o futuro, apegando-se ao passado, estagna.

A mulher que sente impulso para criar, para dar significado ao seu mundo, precisa ser fiel aos seus conteúdos internos, à Deusa dentro de si. O ato criativo é o processo de se arriscar, de se jogar no desconhecido, de mergulho nas fontes fertilizadoras, da viagem interna em busca da essência das coisas. O desejo de criar move o contato com o informe pela necessidade de dar forma, de arrancar da terra coisas vitais para alimentar a consciência

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Poesia sobre a lenda de Oxóssi

Oxóssi é um excelente caçador, Que caça com furor e ardor... Mas, com muito esplendor! Sua mãe é Iemanjá, A bondosa rainha do mar, Que fica com voz de sabiá... Em toda a noite de luar! Oxóssi sempre caça com muita festa... Pois, conhece os segredos da floresta! Uma vez, Areketu, a cidade deste caçador... Foi invadida com violência e terror... Por feiticeiras... Malvadas e faceiras, Que viravam aves traiçoeiras... Para atacar pessoas inocentes, Honestas e contentes! Mas, Oxóssi, este grande caçador... Acabou com todo este terror... Com suas lanças cheias de harmonia, Poesia, magia e fantasia! Assim, ele acabou com estas feiticeiras, Que viravam aves traiçoeiras! Um dia , quando Oxóssi estava caçando um elefante , De uma forma brilhante, radiante elegante, Para pegar o seu valioso marfim... Aconteceu algo nada ruim: Oxossi viu Oxum, a deusa das águas numa lagoa... Tão serena, feliz, calma e boa! Assim, ele se apaixonou por esta linda moça... Com corpo de sereia e rosto de louça! Esta é a história de Oxóssi, um caçador, Que anda pela floresta com muito esplendor.







OXOSSI

Divindade da caça que vive nas florestas. Seus principais símbolos são o arco e flecha, chamado Ofá, e um rabo de boi chamado Eruexim. Em algumas lendas aparece como irmão de Ogum e de Exú.
Oxossi é o rei de Keto, filho de Oxalá e Yemanjá, ou, nos mitos, filho de Apaoka (jaqueira). É o Orixá da caça; foi um caçador de elefantes, animal associado à realeza e aos antepassados. Diz um mito que Oxossi encontrou Iansã na floresta, sob a forma de um grande elefante, que se transformou em mulher. Casa com ela, tem muitos filhos que são abandonados e criados por Oxum.
Oxossi vive na floresta, onde moram os espíritos e está relacionado com as árvores e os antepassados. As abelhas pertencem-lhe e representam os espíritos dos antepassados femininos. Relaciona-se com os animais, cujos gritos imita a perfeição, e caçador valente e ágil, generoso, propicia a caça e protege contra o ataque das feras. Um solitário solteirão, depois que foi abandonado por Iansã e também porque na qualidade de caçador, tem que se afastar das mulheres, pois são nefastas à caça.
Está estreitamente ligado a Ogum, de quem recebeu suas armas de caçador. Ossãe apaixonou-se pela beleza de Oxossi e prendeu-o na floresta. Ogum consegue penetrar na floresta, com suas armas de ferreiro e libertá-lo. Ele esta associado, ao frio, à noite, à lua; suas plantas são refrescantes.
Em algumas caracterizações, veste-se de azul-turquesa ou de azul e vermelho. Leva um elegante chapéu de abas largas enfeitados de penas de avestruz nas cores azul e branco. Leva dois chifres de touro na cintura, um arco, uma flecha de metal dourado. Sua dança sumula o gesto de atirar flechas para a direita e para a esquerda, o ritmo é "corrido" na qual ele imita o cavaleiro que persegue a caça, deslizando devagar, às vezes pula e gira sobre si mesmo. É uma das danças mais bonitas do Candomblé.

Orixá das matas, seu habitat é a mata fechada, rei da floresta e da caça, sendo caçador domina a fauna e a flora, gera progresso e riqueza ao homem, e a manutenção do sustento, garante a alimentação em abundância, o Orixá Oxossi está associado ao Orixá Ossaê, que é a divindade das folhas medicinais e ervas usadas nos rituais de Umbanda.
Irmão de Ogum, habitualmente associa-se à figura de um caçador, passando a seus filhos algumas das principais características necessárias a essa atividade ao ar livre: concentração, atenção, determinação para atingir os objetivos e uma boa dose de paciência.
Segundo as lendas, participou também de algumas lutas, mas não da mesma maneira marcante que Ogum.
No dia-a-dia, encontramos o deus da caça no almoço, no jantar, enfim em todas as refeições, pois é ele que provê o alimento. Rege a lavoura, a agricultura, permitindo bom plantio e boa colheita para todos.
Segundo Pierre Verger, o culto a Oxossi é bastante difundido no Brasil mas praticamente esquecido na África. A hipótese do pesquisador francês é que Oxossi foi cultuado basicamente no Keto, onde chegou a receber o título de rei. Essa nação, porém foi praticamente destruída no século XIX pelas tropas do então rei do Daomé. Os filhos consagrados a Oxossi foram vendidos como escravos no Brasil, Antilhas e Cuba. Já no Brasil, o Orixá tem grande prestígio e força popular, além de um grande número de filhos.
O mito do caçador explica sua rápida aceitação no Brasil, pois identifica-se com diversos conceitos dos índios brasileiros sobre a mata ser região tipicamente povoada por espíritos de mortos, conceitos igualmente arraigados na Umbanda popular e nos Candomblés de Caboclo, um sincretismo entre os ritos africanos e os dos índios brasileiros, comuns no Norte do País.
Talvez seja por isso que, mesmo em cultos um pouco mais próximos dos ritos tradicionalistas africanos, alguns filhos de Oxossi o identifiquem não com um negro, como manda a tradição, mas com um Índio.
Oxossi é o que basta a si mesmo. A ele estiveram ligados alguns Orixás femininos, mas o maior destaque é para Oxum, com quem teria mantido um relacionamento instável, bem identificado no plano sexual, coisa importante tanto para a mãe da água doce como para o caçador, mas difícil no cotidiano, já que enquanto ela representa o luxo e a ostentação, ele é a austeridade e o despojamento.










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