bv1




OSSAIM_(1)OSSÂIM – O Senhor das Folhas

Ossâim é orixá masculino de origem nagô (Iorubá) que, como Oxóssi habita a floresta. É bastante cultuado no Brasil, recebendo diversos nomes como Ossânin, Ossonhe, Ossãe e Ossanha , uma das formas mais populares. Por causa do som feminino é frequentemente confundido como figura feminina. É um orixá cujos filhos são raros, bem menos numerosos do que Ogum, Xangô ou Oxum. É orixá da cor verde, do contato mais íntimo com a natureza. As áreas consagradas a Ossâim não são os jardins cultuados de maneira tradicional, mas sim os recantos, onde só os sacerdotes podem entrar, nos quais as plantas crescem de maneira selvagem, quase sem controle. Orixá de grande significação, pois todos os rituais importantes utilizam o “sangue-escuro” que vem dos vegetais, seja em forma de amassis, infusões ou para uso de bebida ritualística. É comum dentro da Umbanda existir um certo preconceito com dois Orixás que muitas vezes são esquecidos, mais existem em Umbanda e se faz necessário o culto: Ossâim e Oxumarê. O primeiro está presente em todos os rituais através das folhas e o segundo presente em quase todos os rituais por ser o Orixá das cores e dos aromas. Por não terem sido muito divulgados, pensa-se serem orixás de Candomblé, grande erro. Dois orixás de grande valia dentro do culto de Umbanda. Segundo lendas, Ossâim era o dono de todas as folhas e era necessário que os Orixás dependessem dele para obter certas folhas e certos sumos. Como os orixás raramente se submetem a qualquer tipo de autoridade, a rebelião se fez e Iansã com seus ventos espalhou as folhas de Ossâim, fazendo com que cada Orixá pegasse a sua de acordo com sua esfera de atribuições. Mas muitas ervas e plantas ainda continuam sob o domínio de Ossâim, e mesmo as que hoje estão sob domínio dos outros orixás, ainda necessitam de certas rezas e preceitos que só Ossâim conhece. Nesse contexto o poder de Ossâim foi dividido, mas permanece paradoxalmente com ele, realçando outra característica do Panteão Africano: a dependência dos Orixás. Apesar de cada Orixá reinar sobre uma área específica do conhecimento e da atividade humana, acaba influindo genericamente sobre os domínios dos outros Orixás. Por isso um filho de Iansã deve manter boas relações espirituais com Ossâim para poder realizar os trabalhos e obrigações devidos à própria Iansã ou a Exu, como também deve invocar Oxum quando tiver problemas sexuais ou relativos a paternidade ou maternidade. Se cada ser humano é individualizado pela soma das características e presenças energéticas de seus próprios orixás – o primeiro (eledá) e o segundo (ajuntó) orixá, também troca energias com as outras fontes de Axé que regularizam e ditam as normas de seu relacionamento com outras áreas do conhecimento. É a convivência dos diferentes, mas complementares, que viabiliza a mitologia dos orixás e a existência do ser humano em sociedade. Não é orixá das lutas, do fogo, dos grandes amores e das guerras incontroláveis. É orixá da técnica, do uso das folhas que são empregadas quando necessárias, usadas de forma condutora da busca do equilíbrio energético, do contato do homem com a sua divindade, que nada mais é do que a sua essência. Não faz parte das lendas de Ossâim um número de relações familiares e sexuais de destaque, pois geralmente é apresentado como um ser solitário, vagando nebulosamente pela floresta e não habitando lar específico. Em algumas histórias é apresentado como uma figura de uma perna só. Em outras é chamado de Aroni, um anãozinho que como o saci pererê da mitologia, traz sempre na boca um cachimbo. Para alguns pesquisadores, a diferença existente entre Ossâim e Omolu-Obaluaiê, seria de que um traz a doença e o outro traria a cura. Mas tal definição não é adequada já que Omulu-Obaluaiê também traz a cura. Classificar Ossâim como Orixá da medicina seria uma visão parcial de sua real potencialidade mítica. Ossâim seria aquele a quem se pede a ajuda para libertação de diferentes problemas, seja a doença, sejam os encantamentos. Omulu-Obaluaiê é a quem se pede a cura, depois que ele mesmo muitas vezes envia a doença. Outra diferença seria que Ossâim é mais invocado nas doenças e problemas individuais enquanto Omulu-Obaluaiê é o que castiga socialmente, dizimando colheitas ou populações inteiras. Ossâim seria também o curandeiro do ponto de vista da magia e dos encantamentos, enquanto Omulu-Obaluaiê seria o curandeiro do ponto de vista das rezas e da manifestação de espíritos curadores que trabalhariam a seu mando. Como tantos outros magos, vive sozinho, em estreita e diária ligação com as plantas, com os pássaros com quem parece se comunicar, é misterioso e solitário ermitão.

O Arquétipo dos seus filhos

ossain-3



















O arquétipo dos filhos de determinado Orixá, é um estudo profundo e que muitas das vezes não condiz com o que o Orixá apresenta. Vale lembrar que os Arquétipos são dados a essa ou aquela pessoa por características que são predominantes nos seus Orixás (eledá e ajuntó). Para facilitar o entendimento, geralmente o tipo físico é dado a partir do físico do Orixá (Oxum, Yemanjá – Predominância por gorduras localizadas e alguma tendência a engordar – Ogum, Oxóssi – Pessoas esguias e ágeis que tem no pisar o silêncio dos guerreiros que se faz necessário para não afastar a vítima ou a presa). Do ponto de vista emocional e psicológico, Oxum e Yemanjá seriam pessoas mais controladas e menos dadas a rompantes e combates, como seria Ogum, Oxóssi e Iansã. Xangô seria a figura do homem velho que nem sempre resolve tudo a ferro e fogo. Mas essas características são contrabalanceadas pelos ajuntós. Geralmente o Eledá traz alguma característica que muitas das vezes são acentuadas, desacentuadas ou mudadas pelas características do ajuntó. Portanto pode se ver uma filha de Yemanjá magérrima, visto que o ajuntó é Oxóssi e vice-versa. Os filhos de Ossâim são aqueles que não permitem que suas simpatias e antipatias subjetivas e individuais intervenham em suas decisões ou influenciem as suas opiniões sobre pessoas e acontecimentos. Ossâim é reservado, pouco intervindo em questões que não lhe digam respeito. Não é introvertido, mas não se faz notar pela atividade social. Os filhos de Ossâim são individualistas no sentido de não se preocuparem com o que acontece fora da sua esfera. São pessoas muito ligadas a religiosidade e pelos aspectos ritualísticos. A ordem, os costumes, as tradições e os gestos marcados e repetitivos o fascinam. São pessoas meticulosas, nunca se deixando levar pela pressa ou pela ansiedade, pois é caprichoso. Por isso as profissões dos filhos de Ossâim são aquelas que não requeiram pressa. São pessoas que não gostam de trabalhar em conjunto, há não ser quando somente o conjunto pode gerar o resultado esperado. Pela necessidade de isolamento e independência, os filhos de Ossâim podem abraçar profissões artesanais, que exijam o trabalho lento e meticuloso, como um ritual que quando não feito de maneira correta e meticulosa pode botar tudo a perder. Em termos físicos, são pessoas elegantes e esguias, mesmo quando tem como ajuntó Yemnjá ou Oxum. Não aparentam grande força física, mas detém uma grande energia reservada para uso quando necessário. Uma particularidade física muito comum são os cabelos lisos e compridos. São capazes de amar, mas não o tempo todo. O silêncio, porém, não pode ser entendido como sinônimo de falta de carinho: é apenas seu gosto pela ausência de sons, pois, quando há algum problema, ele dificilmente esconde seu ponto de vista.


Ossain














O Culto ao Orixá

Assim como os Orixás das florestas, Ossâim é cultuado as quintas-feiras, se bem que alguns zeladores e zeladoras apresentem seus dias de culto de maneira diferente. Como é um orixá voltado ao culto em si e à religião como forma organizada de comunicação entre os homens e o sobrenatural, todos os seus ritos exigem muitos detalhes e inúmeros cuidados para não se quebrar as regras de como se colhe uma folha de uma árvore ou se arrumam os ingredientes para uma obrigação de Ossâim. Em algumas áreas do Brasil, Ossâim é sincretizado em São Benedito, alguns zeladores e zeladoras dão a este Orixá o sincretismo de Santo Expedito, visto que o mesmo segura um ramo de folha em uma das mãos. Mas em geral é sincretizado na figura do Saci Pererê, figura mitológica que traduziria a função de encantado da mata, aquele que existe e ao mesmo tempo não. Sua filiação é Yemanjá e Oxalá (alguns historiadores dão Nanã e Oxalá), sua atuação seria na cura e na liturgia, suas cores variam de vermelho e azul, verde e branco e preto e amarelo (mais comum). A comida ritualística mais conhecida seria o padê de mel, coberto de fumo de rolo servido com um coeté de cachaça e entregue com uma vela preta e amarela. A ele são sacrificado bodes e galos. Sua saudação é Eu Eu!!!


Lendas de OSSÃIM

OSSÃIM ERA O FILHO CAÇULA DE IEMANJÁ E OXALÁ E, DESDE PEQUENO, VIVIA NO MATO. TINHA UMA HABILIDADE ESPECIAL PARA TRATAR QUALQUER DOENÇA, POR ISSO VIAJAVA PELO MUNDO INTEIRO, SENDO SEMPRE RECEBIDO COM CARINHO PELO REI DE CADA TRIBO. ELE RECEBEU DE OLODUMARÉ O SEGREDO DAS FOLHAS; ASSIM, SABIA QUAL DELAS CURAVA DOENÇAS, TRAZIA VIGOR OU DEIXAVA AS PESSOAS MAIS CALMAS.
OS OUTROS ORIXÁS INVEJAVAM O IRMÃO, POIS NÃO TINHAM ESSE PODER E DEPENDIAM DE OSSÃIM PARA TER SUCESSO. ELE COBRAVA POR QUALQUER TRABALHO, ACEITANDO MEL, FUMO E CACHAÇA COMO PAGAMENTO PELAS CURAS QUE REALIZAVA.
XANGÔ, QUE ERA TEMPERAMENTAL, NÃO ADMITIA DEPENDER DOS SERVIÇOS DE OSSÃIM, E POR ISSO PEDIU A SUA ESPOSA YANSÃ, ORIXÁ QUE DOMINA OS VENTOS, PARA QUE AS FOLHAS VOASSEM EM DIREÇÃO A TODOS OS ORIXÁS, PARA QUE CADA QUAL EXERCESSE DOMÍNIO SOBRE UMA DELAS. EM MEIO A VENTANIA, OSSÃIM REPETIA SEM PARAR: "EU, EU ASSA!", QUE SIGNIFICA "OH, FOLHAS!". E COM ESSE TIPO DE REZA,
EMBORA CADA ORIXÁ TENHA SE APOSSADO DE UMA FOLHA, OSSÃIM EVITOU QUE SEU PODER FOSSE DISTRIBUÍDO ENTRE OS IRMÃOS, POIS SÓ ELE CONHECIA O AXÉ DE CADA UMA DELAS E O SEGREDO DE PRONUNCIAR ESSAS PALAVRAS DE MANEIRA A CONSERVAR O PODER SOBRE ELAS. COM SUA SABEDORIA, ATE HOJE OSSÃIM PERMANECE O REI DA FLORESTA, SENDO
CONSIDERADO O ORIXÁ DA MEDICINA.

Para voltar a Página Oxum clique abaixo:

Voltar
                                      Tópico relacionado.

Mensagem do Caboclo ventania.
                                               

Abençoada seja esta Casa e toda a Corrente que a sustenta.
Abençoadas sejam todas as Falanges que aqui são recebidas na Corrente de trabalho.

Abençoados sejam todos que conseguem sentir a luz de suas almas. Abençoado seja o magnetismo desta estação que faz os humanos voltarem-se um pouco mais ao natural.

Este Caboclo pede àqueles que ouvem, em nome dO Criador, não se deixem contaminar pelas falácias, como vocês tão facilmente se envolvem, com discussões desprovidas de Conhecimento e vazias de Sabedoria.

Todo Caminho é sagrado, grandioso, real e os levará ao Grau máximo, se o percorrerem com fé, amor e verdade. Entendam que um nome não muda o conteúdo de nada, mas o conteúdo sim muda os nomes.

Não percam seu tempo com ruídos inúteis, procurem antes o Som Divino da Natureza. Não busquem os valores, propositalmente distorcidos, para iludi-los. Procurem antes a beleza simples da vida, sintam no coração a estética maravilhosa, manifesta pela Natureza.

Muitos que aqui estão presentes passam por muitas mudanças, mesmo que maioria de vocês não consigam vê-las, poderão senti-las.

Haverá momentos especialmente inesquecíveis para alguns, quando muitos estarão vibrando na mesma sintonia.

Será um momento de poder, quando muitos Guias/mentores estarão em conjunção profunda com seus pares encarnados, um momento lindo de se ver.

Por isso, mais uma vez Caboclo pede a vocês que trilham seu Caminho de forma verdadeira, incluindo os que aqui vem, mas não seguem a Umbanda, evitem envolverem-se com os excessos mundanos para que as mudanças lhes sejam bem claras e nítidas.

Abençoados sejam, na Divina Graça!

Quem vos fala, no Amor, é este Caboclo, Ventania.


( Mensagem transmitida través da médium
VSL/Ashra e transcrito pela cambone Analice,
na Casa em que trabalham.)





ORAÇÃO A XANGÔ

Bondoso São Jerônimo, o vosso nome Xangô, nos terreiros de Umbanda, desperta as mais puras vibrações. Protejei-nos, Xangô, contras os fluidos grosseiros dos espíritos malfazejos,

Amparai-nos momentos de aflição, afastai de nossa pessoa todos os males que forem provocados pelos trabalhos de magia negra.

Rogamos-vos, também, São Jerônimo, usar de nossa influência caridosa junto às mentes daqueles que por ambição, ignorância ou maldade, praticam o mal contra os seus irmãos,

Afastando-os do erro e conduzindo-os a pratica do bem.

Assim seja!

Kaô Cabecilê






Esta cigana é protetora da fartura de alimentos, é feiticeira na preparação de comidas, São as que fazem feitiços que são comidos para vários tipos de objetivos.

Essa cigana é natural de Portugal/Évora. Viajou por toda a Europa, aprendendo pratos e aperfeiçoando suas magias.
As magias de Esmeralda são duradouras e quando chega geralmente tem banquete, que por vezes é ela mesma quem faz. Exímia usuária de tachos (utensílios de cozinha) e facas, com as quais destrincha, corta e cozinha. Para ela não pode faltar uma colher de pau e uma faca afiada com bainha, que carrega em sua bolsa para o caso de necessidade.

É festeira, risonha, matrona, mandona e não aceita não como resposta. Grande doceira da magia cigana é perigosa e deve ser tratada com muito amor e cuidado.

"...Ia passando na beira de uma barraca
Quando ouvi uma cigana me chamar
Era linda como uma rosa e bela como o luar
Falo de amor em minha caminhada
E minha cigana de fé e a
Cigana ESMERALDA..." ♪






POMBA GIRA CIGANA DA ESTRADA

Sou a bandeira da paz mas me trocam pela guerra,na tirania da terra, me vejo desapontada,porém, quem me ama não erra, pois o meu nome é estrada.
Saindo de um turbilhão; alçando a torre encantada; me vejo como uma estrela, de lua e sol enfeitada.
Com certeza amanhã, estarei acompanhada, do Anjo que é puro élan, de uma mulher coroada. Sou a roca, sou o fio, sou tecelã afamada, na teia eu desafio quem faça a melhor laçada, pois entre a chama e o pavio, eu tramo a trama esperada, mesmo que seja apenas,por uma curta jornada.
Me coloque em sua vida, como uma moça querida, que precisa ser amada; em troca posso lhe dar, o bem maior deste mundo numa bandeja dourada.
Me traga no coração pra me deixar encantada.
Não me esqueça e me honre com sua gentil chamada; grite bem alto o meu nome!
Me chame, me chame, eu sou a sua
" Cigana da Estrada ".










EXU TIRIRI DA CALUNGA

O Guardião Tiriri da Calunga e de grande força, atuar em despachar trabalhos nas encruzilhadas, matas, rios, cemitérios etc. Sobre sua características físicas apresenta-se com grandes traços orientais, anda de preto, com um gato preto ou um gato siamês, possui cabelos lisos como de japonês preso como rabo de cavalo, possui uma capa preta e vermelha, usa bengala ou um bastão na sua mão. Ele vem na Linha de Oxalá. (Conforme alguns estudiosos).
Seu Tiriri é um exú rebelde, de acordo com as "lendas" ele se apaixonou pela filha de um rei, e o mesmo sabendo disto, o aprisionou numa torre!

Mesmo sendo rebelde, ele também é um exú bastante sedutor, chama atenção de homens, crianças e hipnotiza as mulheres!

Tiriri é considerado o "Senhor da vidência" ou aquele que vê mais além, por isto é um dos mais evocados em casos relacionados com adivinhação através de búzios, principalmente no Candomblé.

Dependendo do tipo de Tiriri dependerá do tipo de Pomba gira que o acompanha nos trabalhos. A parceira de cada exú se evidencia nas zimbas (pontos riscados), as quais são antigos símbolos, os quais representam o lugar onde vive o exú, seu nome e sua parceira como temas principais, também se podem ler nas mesmas partes da vida terrena deste exú. Os pontos riscados são a firme evidência de que o que está escrito nada pode mudar isto se aplica também ao nome do exú, sua vida, moradia e parceira, nestes cultos os pontos riscados ou firmeza espiritual equivalem a Ifá para os cultos iorubá. Lamentavelmente, nem todos se capacitam no estudo dos símbolos sagrados e por isso muitas vezes somos tidos de que os assentamentos de Exú onde lhe dá nomes que não os pertence ou às vezes de uma parceira que não lhe corresponde. Isto traz como conseqüência que a pessoa que recebe a dita entidade, com o tempo acaba deixando desse templo, para buscar algum onde na realidade reconheça seu nome ou parceira.

Escudo Fluídico - Esta entidade obedece à força deste escudo fluídico riscado com pemba roxa com um vértice ou ponta para o cardeal LESTE ou NORTE. O pano sobre o qual deve ser riscado deve ser de cor cinza-clara, cortado em forma triangular. Leva velas ímpares para pedidos de ordem puramente espiritual, ao longo da linha de saída que corta o dito triângulo e para pedido ordem material, com velas pares dentro do triângulo. Aceita álcool ou aguardente em copo de barro e charutos em prato de barro, acesos de lumes para fora, em leque. Aceita qualquer espécie de flores miúdas de tonalidades pardo-escura, etc., junto com galhos de vassourinha-branca por cima e ao redor de sua oferenda. Estas oferendas devem ser feitas às quartas-feiras, entre nove horas e meia-noite, sempre numa encruzilhada de quatro saídas ou caminhos, nos campos, capoeiras, etc., e nunca nas de ruas.
Seu poder é: sobre a solidão, esperança, planejamento, meditação e saúde.

Fonte : Caminhos da Umbanda






MARIAS FARRAPOS ....

As Farrapos trabalham junto com as Molambos e fazem parte da mesma hierarquia, ou seja: falange Maria Molambo. É comum vermos Maria Farrapo apresentando-se à incorporação nos pontos de Maria Molambo.
Isso ocorre com frequência e pelos seguintes motivos:
Pertencem a mesma falange poucos Terreiros cantam pontos de Maria Farrapo.Trabalha mais no Astral que incorporada
Muitas vezes, incorpora apenas para descarregar o médium
Uma característica marcante das Farrapos é a ironia e a irreverência. Diretas e objetivas, costumam ir direto ao “ponto”, o que pode surpreender médiuns e consulentes.
Ao contrário do que alguns imaginam, são Pombas Giras muito sérias, competentes, determinadas e fiéis. São as Guardiãs da falange Maria Molambo responsáveis pelas cobranças cármicas e retorno de demandas, excelentes e precisas em suas execuções.
A compreensão do médium é muito importante para a manifestação da entidade. É preciso entender que a energia de Maria Farrapo é intensa e que ela trabalha situações que envolvem a necessidade de uma roupagem fluídica tipo Flagelos de Deus Executoras.
Promovem encontros cármicos, estimulam circunstâncias de provas, favorecem todos os ajustes necessários ao aprendizado e crescimento.Quando uma Molambo recebe um pedido, sempre terá uma Farrapo trabalhando junto.
Esse turbilhão energético dificulta o entendimento do médium de quem seja, ou como seja a apresentação de uma Maria Farrapo. Daí muitos médiuns comportarem-se como se a entidade estivesse bêbada, ríspida ou desajeitada.
Não é nada fácil trabalhar com uma Farrapo, mas com certeza é uma missão que exige um grande autoconhecimento por parte do médium e um treino afinado de sintonia com sua Guardiã.
Conhecê-la é fundamental, saber como a entidade conduz as situações, seu temperamento, modo de agir e pensar. Após o conhecimento e sintonia, é muito gratificante ser médium de uma Maria Farrapo. Uma amiga fiel e para todas as horas.









Quem Somos
Orações diversas
Orações em vídeos
Lavagem do Bonfim
Ervas dos Orixás.
Dicas de Banho de descarrego
Oferendas a Xangô
Pontos riscados
Guias e seus trabalhos
A força da pomba-gira.
Oferendas de Caboclo.
Buscando o meu Orixá.
Artigos de Umbanda.
Farofas de Seu Zé.
Benzimento.
Dicionário da Umbanda.
Jogo de Búzios.
Baralho Cigano.
Mensagens de Fé e Otimismo.
Religiões, linhas Sagradas
Assistência
Amaci.
Banhos Ciganos
Padê de exu
Oferendas
Oração de Caboclos
Quedas e Fracassos de um médium.
Preto-velho.
Pontos Mp3 Guias
Mensagem de Preto-velho
Livro de Visitas
Homenagem a Ogum
Histórias de Oxumarê.
Histórias de Ewá.
Histórias de Oxossi
Histórias de Exú
Lendas de Yansã
Lendas de Exu.
Orixá Tempo.
Lendas de Xangô.
Lendas de Ibeji
Ogum Xoroquê
Pai joaquim de angola

Baianos no terreiro.
Vestes na Umbanda
Ossaim
Maria Mulambo
Simpatias Ciganas
Amuletos & talismãs.
Dividindo com você.
Preces e orações de Preto-velhos.
Incensos.
Umbanda não faz milagre. Faz caridade
Salmos
Pontos Cantados
Pedir não é cobrar.
ATUAÇÃO dos preto-velhos.
Oferendas de Oxum.
Oferendas de yemanjá.
ORIXÁS
lendas de Nanã Buruke
Textos de Auto ajuda
Textos de Umbanda
Bezerra de Menezes
Zé Pilintra
Logun Edé
Pontos Cantados II
Pomba Giras
Exu
PRETO VELHO
Caboclos.


r11





Ao mestre com carinho

Oração a Pai João de Angola

Ogum

Oxum

Yansã

oracões

Xangô

Yemanjá

Oxossi

Oxalá

Oxumarê

Preto-velhos

Caboclos

Boaideiros na Umbanda

Baianos na Umbanda

Marinheiros

Pomba Gira

Maria Padilha

Oração de exu

Banhos de descarregos

Pontos Riscados de Exu

História de Rei Congo

Maria Redonda

Pontos Cantados diversos

Pontos Cantados Orixás

Galeria de Videos

Mensagem do Sr. Zé Pilintra

Pai José da Guiné

Exu Capa Preta

Exu 7 encruzilhadas

Exu Morcego

Mensagem de Pai joão de Angola

Histórias de Vovó Luiza

Atribuição dos Preto-velhos

Ogum Rompe Mato

Ogum Yara

A história de vovó Benedito

Oferenda de Oxum

Oferenda a Xangô

Oferenda de Ogum

Oferenda de oxossi

A Mediunidade, os orixás e os caboclos

Orações Diversas

Os filhos de Omulu

Mensagens de Natal

Porque os exus riem

Cigano Pablo

Cigana Esmeralda

Mensagem de Ogum

Altar virtual

Altar Virtual dos Orixás

Altar dos Preto-velhos

Altar de Nossa Senhora

Altar de ogum

Altar de Oxum

Altar de Exu

Videos de preto-velhos

Descubra o seu Orixá

Livro de Visitas

Livro de Visitas 2

10 erros cometidos por médiuns

A tristeza dos Orixás

Altar na umbanda

Amor palavra de ordem na gira

As falanges de trabalhos na umbanda

Assistência

Atitudes interiores

Bandeira branca de Oxalá

Cantos e palmas num terreiro

Como acontece a gira

Como ler ouvir observar e saber se aquilo é certo

Conduta Moral

Conduta no terreiro de umbanda

Conflitos

Conflitos Familiares

Cores e a umbanda

Cumprimentos e posturas

De olho Fechados

Deus não te Fez para sofrer

Deus salve a Umbanda

O dia de Finados na Umbanda

ELEMENTOS DO TERREIRO DA UMBANDA

Entendendo a inveja

ESPIRITUALIDADE E CONSCIÊNCIA

Expressões usadas na Umbanda

Exu não é fofoqueiro

Exu não é o diabo

Falta de doutrina e comprometimento

Faz caridade fio

Faz o bem sem ver a quem

Fumos e Bebidas

Fundamentação doutrinátoria

Guias e Colares

Hierarquia na Casa de Umbanda.

Humildade

Jogaram uma carga pesada pra cima de mim

Linha de Esquerda: "Exu e ´Pomba-Gira"

Mediunidade na Umbanda

Mediunidade, um passo de cada vez

Mensagem de Caboclo 7 Flexas

MIRONGA DE PRETO VELHO

NÃO ABANDONES O TEU POSTO DE SERVIÇO

Normas dos terreiros

Nossos Umbigos

O maior inimigo da Umbanda

O pequeno universo do umbandista

O Perdão Não tem Contra-indicação

O templo que vos acolhe

OBRIGAÇÕES NA UMBANDA

Obrigado, vovô

Oração do umbandista

Orixá de Cabeça

Os Caboclos na Lição de Pai João

Os médiuns são Parceiros

Os Orixás se Manifestam em Nós e Através de Nós!

Os perigos e conseqüências da mediunidade mal orientada


Página inicial textos de Umbanda

Clique aqui.














"Que ogum te abênçoe hoje e sempre....



topo
 
                              
          

 



Os textos apresentados na sua maioria foram retirados , da internet. Esse é um espaço onde colocamos diversos pensamentos e o nosso principal objetivo é a divulgação da nossa Umbanda. Quando algum texto for de autoria do Centro Pai João de angola, o responsável será indicado; da mesma forma que fazemos com outros autores que não têm vínculos com a nossa casa... Comunicado Importante: Este é um Site totalmente gratuito, sem fim comercial ou lucrativo. Algumas imagens e informações provêm de outros sites na internet. Caso você seja o detentor do Copyright de qualquer uma delas, e deseje que ela seja retirada, por favor, é só nos mandar uma mensagem citando o nome e a localização para sua remoção imediata. Não temos o objetivo de nos apropriar de informações alheias tomando-as como nossa, pelo contrário, sempre que possível, colocaremos o nome do autor abaixo do título para deixar bem claro que a intenção é de divulgar a Umbanda através de textos bem elaborados e esclarecedores. Saiba que o Centro Pai João de Angola está isento de qualquer responsabilidade.







  Site Map